Фарид Алекберли. Между ложью и истиной:
кризис антигуманной цивилизации. Стр.18.  

Love and Universal Mind


XV. ЛЮБОВЬ И ВСЕЛЕНСКИЙ РАЗУМ


Суфии считают, что познание может быть научным Эльм, и духовным – Хельм. Постижение божественных истин невозможно путем размышления и логического анализа - только Любовь ведет человека к Богу. В мире духа и высоких материй есть вещи, которые невозможно понять обычным человеческим умом, их можно только прочувствовать и осознать, испытывая чувство суфийской Любви (Эшк).

Суфийская Любовь - это не только и не столько чувство, а единственно возможный путь познания высших истин. Она помогает не только чувствовать, но и осознавать реальность. Осознание - больше чем понимание, а суфийская Любовь несравнимо сильнее обычной логики и является формой Вселенского Разума.

Когда человек сгорает в огне суфийской любви, его прежнее “Я” полностью уничтожается и в него входит Бог. Эта стадия просветления называется Фана (Исчезновение). Поэтому суфии говорят, что суфийская Любовь сжигает и уничтожает все приземленное, мирское и материальное.

Вот почему суфии считали, что основным помощником человека в познании Бога-Истины является не разум, а божественное озарение, питающееся от родника возвышенной Любви. Как сказал великий Руми в своем "Маснави" (13):


Влюбленные (в Бога) упали в яростный поток.
Они вверили себя Воле Любви.


Обычный земной разум неспособен помочь суфию объять Вселенную потому, что он анализирует, сравнивает и оценивает то, что анализировать, сравнивать и оценивать нельзя. Научное мышление пытается разобрать Мироздание на составные части, тем самым, выхолащивая глубинную суть и внутреннюю гармонию мира.

Представьте себе, что влюбленный пытается логически разобраться, почему он испытывает романтические чувства к своей возлюбленной. С этой целью он начинает тщательно изучать форму ее лица, цвет глаз, толщину бровей, длину ресниц. Затем он принимается с усердием копаться в ее биографии и критически анализировать особенности ее характера. В итоге, он не только не выясняет, почему он любит эту девушку, но и перестает любить ее вообще.

Именно поэтому влюбленный в Бога суфий познает Всевышнего не с помощью размышлений, а только через глубокое переживание чувства возвышенной Любви. При этом он старается приглушить мешающий ему голос земного разума, то есть логику. Стремящийся соединиться с Богом суфий должен вечно быть объят “пламенем любви” к Всевышнему, а холодный разум мешает этому. Руми говорит (14):


Что есть Любовь? Океан Несуществования;
Путь туда - ломка Разума.
Разум всегда чем-то занят,
а Любовь покоится свободная от всей этой воображаемой деятельности.
Разум обладает знанием и красноречием,
тогда как Любовь свободна от обоих миров.
Разум говорит: "Я знаю тонкости устройства чудесных вещей".
Любовь говорит: "Без Возлюбленного все, что Ты говоришь, - сотрясание воздуха".


Другой суфийский поэт, Мир Хосейни Хирави, описывает Любовь как высшую мудрость, которая позволяет осознавать и чувствовать Истины, недоступные разуму (17):


Разум говорит: "Я совершаю работу".
Любовь говорит: "Я рискую всем".
Разум строит, сказав: "Как здесь прекрасно!"
Любовь сжигает, говоря: "Здесь все загрязнено!"
Разум смеется: "Лишь слава здесь да почесть".
Любовь стремится прочь: "Все здесь приманка и ловушка".


Человеческий разум использует такие методы мышления, как анализ и синтез. Анализ - это разложение предмета на составные части, с целью последующего исследования, сравнения и оценки этих частей. Синтез - это попытка составить общую картину мира на основе объединения разрозненных фактов.

Именно анализ, разделяя, сравнивая и оценивая объекты, противопоставляет их друг-другу и создает механистическую черно-белую картину мира, где все делится на хорошее и плохое, доброе и злое, красивое и некрасивое, большое и маленькое, полезное и вредное, умное и глупое и т.д. С практической точки зрения это очень удачный метод, позволяющий человеку успешно ориентироваться в жизни, оценивая, что для него полезно, а что вредно. Однако этот метод совершенно не годится ни для восприятия объективной, целостной картины мира, ни, тем более, для познания Бога.

Для суфия весь мир - это воплощение Бога, а Всевышний не может быть глупым, злым и некрасивым. Поэтому суфий любит весь мир таким, какой он есть. Он не противопоставляет хорошее плохому, доброе злому, красивое некрасивому. Суфий погружается в пламя суфийской Любви, стараясь полностью раствориться в Боге, который есть Мир, заполненный светом и добром. Святой шейх Рузбихан говорил (17):

"Любовь - это меч, отсекающий временное, преходящее. Любовь - это то совершенство, которое схоже с совершенством Бога. Когда Она сливается с влюбленным, тот перестает быть просто рабом и не будет больше погружен во временный мир. Внешне он проявит Божественное Величие, внутренне он достигнет уровня Владычества. Про него не может быть сказано, что он умер, так как смерть не имеет власти над тем, кто живет Божественной Любовью".

Для того, чтобы отключить разум и погрузиться в экстатическое состояние Любви, суфии практиковали различные виды медитации. Например, слушали специальную ритуальную музыку, исполняли экстатические танцы или входили в особое психологическое состояние, свершая ритуал Зикр – т.е. методично повторяя многочисленные имена Бога.

Формы и правила медитации в различных орденах суфиев несколько отличаются друг от друга. У суфиев нет единой, расписанной до мелочей, догматической и канонизированной методики духовной эволюции. Есть лишь общие религиозно-философские принципы, в рамках которых каждый суфий обладает правом свободного поиска пути к Всевышему. Поэтому, каждое суфийское братство практиковало свои способы медитации. Каждый суфий шел к Богу своим собственным путем. Суфизм – это духовная эволюция через Любовь. Все остальное – мелочи. Именно поэтому, многие суфии встают в тупик, когда их спрашивают о том, есть ли у суфиев тот или иной обряд, читают ли они ту или иную молитву (дуа), позволено ли им совершать те или иные ритуалы и т.д. Предвосхищая подобные вопросы поэт-мистик XIV века Имадеддин Насими писал: «Не спрашивай, иди за мною, я в объясненья не вмещусь!»

Таким образом, суфийские ордена отличаются друг от друга в том, что касается ритуалов, специальной символики и других внешних сторон культа, которые, по достижении высшей ступени (Хакикат), по существу, утрачивают свое значение. Тем не менее, суфиев объединяет немало общих черт. Например, большинство суфийских братств практикует специальные собрания с музыкой и танцами, которые называются Сама. Специальная музыка помогает суфию войти в духовный экстаз, отключить логическое мышление и сосредоточить внимание своего сердца на Возлюбленном, т.е. Боге. Совершая определенные движения, в такт ритмичной музыке, суфий предается самоотреченному вспоминанию Бога. Этим способом он достигает вершины опьянения и не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами он обращен к объекту своей любви - Всевышнему, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.







1 -2 -3 -4 -5 -6 -7 -8 -9 -10 -11 -12 -13 -14 -15 -16 -17 -18 -19 -20 -21 -22 -23 -24 -25 -26 -27


<<< НАЗАД ***ДОМАШНЯЯ *** ВПЕРЕД >>>



© Фарид Алекберли, 2006. // "Elm" History & Heritage Website //
При цитировании текста ссылка на источник обязательна.